Aprender a pensar

[nobody]

] A mi buen amigo Alexis, que tanto le gusta pensar ]

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Aprender a pensar: un problema de estrategia.





1. Pensar sobre el propio pensamiento

No basta aprender, no basta asimilar conocimientos ya hechos,
alcanzados, porque los conocimientos que simplemente
presidimos y damos por buenos, en la medida que los recibamos
ingenuamente, quizás no sólo no nos ayuden a pensar, sino
que suplanten incluso el pensar por nosotros mismos. Podemos entonces
convertirnos en repetidores de lo que otros han pensado, y así
ahorrarnos el esfuerzo de pensar, inhabilitando en nosotros la
capacidad de pensar.

No basta, por tanto, llegar a tener unas ideas muy críticas, llegar
a asimilar una filosofía crítica (el marxismo, o el psicoanálisis, o a
Nietzsche...) porque las ideas más críticas, si las repetimos
acríticamente, se convierten en ideas dogmáticas. No basta entonces ni
que las ideas sean muy críticas, ni siquiera que parezcan muy
racionales porque desde el psicoanálisis a la epistemología nos hacen
ver que detrás de enunciados que parecen muy racionales se puede estar
disfrazando algo, se puede estar ocultando. Racionalizaciones del yo,
de la conciencia, esconden los verdaderos problemas que hay ahí detrás
en el inconsciente -que diría un freudiano-. La racionalización es
hermana gemela de la racionalidad; pero es un mal uso de la
racionalidad; tiene la apariencia de la verdad, pero es una aparente
verdad que esconde otras más desagradables -podríamos decir-.

2. Percepción y alucinación

Además de la razón, el entendimiento humano no tiene un acceso
directo al conocimiento de las cosas, con lo cual ya no sólo está
limitado por sus propias estructuras, por sus propios engaños, por la
posible racionalización; sino que el conocimiento humano está mediado
por los sentidos, por la sensibilidad, por la percepción, y la
percepción es otra fuente de posibles distorsiones. Al analizar la
percepción -cómo funciona la vista, el olfato, el oído- el proceso de
la percepción comparte algunos aspectos con la alucinación; es decir,
algunas percepciones tienen un componente alucinatorio. Muchas veces
creemos ver cosas que no hemos visto, o que la percepción dota de
unidad a la percepción, o lo que se percibe ocurre tan rápidamente que
automáticamente se nos dispara una interpretación de lo que hemos
visto que puede no responder a lo que realmente ha pasado. (Esto suele
pasar en los accidentes de tráfico, los espectadores suelen dar cada
uno una versión diferente). La percepción siempre añade algo, añade
una interpretación, una síntesis, un ver conjuntamente, seleccionando
de entre probablemente decenas o centenas de miles de estímulos que se
reciben en la retina en cada fracción de tiempo, y en todo eso surge
una serie de traducciones hasta que efectivamente producen en nosotros
subjetivamente -según dicen- en la corteza del cerebro, eso que
llamamos la visión.

El proceso de la percepción es complejo, entre el objeto, las ondas
o determinadas frecuencias de ondas, o energía..., que refractan dicho
objeto, y la manera como son recibidas por los terminales nerviosos
del sujeto que unen los órganos sensoriales con el cerebro, pasando
por toda una vasta red de codificaciones, descodificaciones, y
traducciones sobre traducciones hasta llegar a la traducción final que
produce la impresión subjetiva de la visión, del oído, del gusto, del
olfato, de la intuición...; finalmente, lo que hay siempre es una
interpretación, y es el sujeto el que la hace. Es decir, que al final
acabamos viendo todos esos esquemas, e incluso prejuicios, que
llevamos dentro. No percibe lo mismo un pintor, un artista plástico,
alguien que se ha educado para captar formas y colores, que lleva toda
la vida entrenándose para eso. Percibirá inmediatamente mucha más
riqueza de formas y matices de color que cualquier otro del montón. No
basta tener unos ojos sanos. Un músico percibe los sonidos de una
forma más diferenciada que otra persona cuyo oído no ha sido educado.
La percepción está ya marcada por esos esquemas. No es sólo un órgano
neutro que perciba las cosas de forma objetiva, hay una selección y
una interpretación.

El carácter de la percepción comporta algunos componentes
alucinatorios. La realidad por tanto no la captamos nunca directamente
y no hay una percepción objetiva, neutra, directa de la realidad, es
siempre el cerebro por mediación de unos órganos, que a su vez
-podríamos decir- están controlados por el cerebro. Los sentidos son
terminales interiores o exteriores del cerebro-espíritu humano. La
realidad se nos representa por tanto a través de un proceso muy
complejo, a través de unas traducciones siempre; y además esa
representación la encajamos o la organizamos de acuerdo con nuestras
propias estrategias de conocimiento. El acostumbrarnos a aplicar
criterios rigurosos a aquello que percibimos, que conocemos, es decir,
una disciplina intelectual nos hace que organicemos la experiencia o
las informaciones que nos llegan, de un determinado modo. A otra
persona a la que le llegue la misma información, pues no sabrá
organizarlo o se perderá de tantas informaciones o bien las organizará
de otra manera totalmente distinta.

Cuando escuchamos las noticias de la radio o la televisión, ocurre
cualquier cosa y piden una interpretación a un personaje de más a la
derecha o más a la izquierda, la información es la misma, pero cada uno
la recibe desde su propio esquema interpretativo y le da un sentido a veces
completamente distinto, completamente contradictorio a la misma
información. Esta información se vuelve significativa, se vuelve
conocimiento que puede ser más o menos verdadero, más o menos falso,
más o menos adecuado a lo que son las cosas mismas; aunque lo que son
las cosas mismas no es una interpretación que alguien hace.
Si el conocimiento está sometido a todas estas condiciones propias
del proceso y del aparato mismo del conocer y además la cosa no para
ahí, sino que está sometido a otras presiones que le vienen -podríamos
decir- de fuera, del medio social y de la psicología de cada uno
también, es decir, los factores afectivos por ejemplo no son ajenos al
conocimiento. No ve uno en una experiencia cotidiana lo mismo cuando
está deprimido que cuando está contento. Los problemas, las personas,
las situaciones, las cosas, el mundo, no se ven lo mismo cuando un día
se levanta uno radiante que cuando se levanta disgustado o depresivo.
Las mismas cosas, las mismas personas, las mismas situaciones, los
mismos problemas se pueden ver de manera completamente distinta sólo
porque nuestro estado afectivo varía. Si a esto añadimos que no sólo
existe una afectividad individual, sino que hay también estados
afectivos que caracterizan a las comunidades humanas, entonces todas
esas afectividades colectivas que se suelen traducir en prejuicios, en
estados de ánimo, más bien permanecen frente a determinadas
relaciones, frente a determinadas otras comunidades humanas, etc., la
cosa se vuelve más problemática porque puede que esa afectividad
colectiva afecte- y valga la redundancia- a una comunidad científica;
y entonces aunque todos estén de acuerdo a lo mejor en determinada
posición teórica, puede que ese acuerdo no sea más que el reflejo de
su prejuicio compartido. Entonces, se tiene por objetivo y por sentado
-por una comunidad científica nada menos- una opinión que puede no ser
más que el reflejo de algo que no es verdad y al ser compartido por
todos no se destaca. Donde uno tiene una manía los demás se dan cuenta
si no la tienen, donde todos tienen la misma manía nadie se da cuenta
porque es lo normal en ese grupo.

Entonces, si en el supuesto de que una escuela filosófica o
científica de la rama que sea comparte un mismo perjuicio, de ninguna
manera verá que eso es un perjuicio, sino que lo verán como una verdad
establecida. Por ejemplo, en los años 30 y en los años 50, en las
ciencias humanas en general, y en particular en la antropología,
domina un método que se llama particularismo histórico (una variante
del condicionalismo) que sugiere que no es posible hacer teorías
generales que expliquen toda la diversidad de la cultura, y que lo
único que puede hacer la antropología científica es describir cada
sociedad y hacer una especie de inventario o de muestrario que
contenga los distintos tipos de sociedades. Pero cada tipo se agrupa
en la descripción de él mismo, no se pueden seleccionar entre sí.
Estos autores rechazan el intento de hacer una teoría general, o de
analizar la cultura desde una teoría general, y en ese rechazo
incluyen al materialismo histórico, por ejemplo. Rechazan el marxismo
por su pretensión de hacer un análisis científico de la historia y de
la evolución de las culturas; y pretenden que es más científica su
propia posición. A principios de los años cincuenta, en los mismos
países donde domina esa pretensión de no hacer teorías generales
surgen algunos autores, que se llaman neoevolucionistas, que recuperan
los principios teóricos del marxismo, sin decirlo, pero de hecho
plantean o replantean el materialismo histórico de otra manera, bajo
el título de materialismo cultural o evolucionismo cultural. Y ahora,
visto desde aquí, la posición de los particularistas históricos o
funcionalistas parece una posición puramente ideológica, y lo que
parecía una definición teórica objetiva no es más que un prejuicio en
contra del marxismo. Intentan una política o rechazo visceral del
materialismo histórico.

Cambia la tendencia, cambia el enfoque, y cuando llega el
neoevolucionismo o materialismo cultural reivindica que la
antropología, como cualquier otra ciencia del hombre, sólo es ciencia
que merezca el nombre si es capaz de dar teorías generales. Se
trataría entonces (ya que existen muchas distorsiones, unas internas
del propio proceso del conocimiento, otras que inciden desde
planteamientos personales o sociales o políticos) de buscar los medios
para diferenciar entre lo que es real, entre lo que es un conocimiento
fiable, y lo que es irreal; es decir, algo que adolece de alucinación,
de distorsión afectiva, de subjetividad, de prejuicio... Para basar
esa diferencia entre lo real y lo irreal, entre lo real y lo ilusorio,
hay que comenzar desconfiando, desconfiando no sólo ya del testimonio
que nos dan otros, sino ya desconfiando de los propios ojos ¿A pasado
realmente lo que hemos visto, lo que nos ha parecido ver? Esto quiere
decir que el análisis del conocimiento, de los límites en los que se
mueve el conocimiento, debe llegar hasta el análisis de nosotros
mismos. No se trata sólo de analizar condiciones externas, hay que
llevar la crítica a uno mismo; y no una sola vez sino que el
cuestionamiento de la propia subjetividad debe ser una práctica
habitual, una especie de higiene del espíritu, de higiene intelectual.

3. El concepto de estrategia

Pero entonces hace falta una estrategia del conocimiento. Tanto
para la filosofía como para la ciencia es un problema de encontrar una
estrategia. El concepto de estrategia que explican algunos
epistemólogos es un concepto que se puede emparentar con el más
tradicional de método o metodología, y también se puede emparentar con
otro más moderno que es el de paradigma (el paradigma de la ciencia o
el paradigma de la filosofía). Pero a diferencia de estos otros, el
concepto estrategia quiere subrayar el hecho de que no está totalmente
definido el modo de proceder. El método parece sugerir que una vez que
uno lo tiene (método o metodología) basta con aplicarlo correctamente
para llegar a nuevos resultados, a nuevos conocimientos. También la
idea de paradigma, que moviéndonos dentro de los límites de los
principios reconocidos y de los conceptos claves autorizados dentro de
la ciencia establecida, simplemente no saliéndonos del paradigma se
aseguraría un buen éxito para la tarea del conocimiento. La idea de
estrategia subraya la necesidad de producir el método o de adaptar el
método. El que va a librar una batalla y cuenta con las fuerzas, con
las armas y con los métodos, necesita luego -contando con todos los
medios- diseñar su estrategia y cómo la va a aplicar. (De qué manera,
qué objetivo se propone, cuáles son los objetivos prioritarios). Una
vez que tiene los medios se diseña cómo abordar el problema del
conocimiento, eso es lo que se quiere subrayar con la idea de
estrategia. Toda estrategia supone por supuesto métodos, y tiene que
ver con algún paradigma, pero subraya más el aspecto creativo del
observador o del investigador.

Para esta estrategia no bastan los testimonios o las informaciones
o las teorías establecidas. La estrategia debe tener en cuenta que los
testimonios, incluso de buena fe, pueden estar equivocados, incluso
puede haber una falsedad deliberada, que los mismos documentos que
sirven de base a la observación empírica puedan ser falsos. Esto, en
el terreno de las ciencias históricas y sociales es algo capital.
En los testimonios verdaderos se pueden deslizar errores y lo
contrario.

4. Crítica, hipercrítica, autocrítica

Hace falta por tanto una estrategia de búsqueda de lo verdadero y
para ello hay que aplicar la crítica a todos los testimonios. Pero la
crítica misma no puede llevarse hasta el extremo, no puede ser
absoluta, debe también criticarse a sí misma, porque la hipercrítica
nos lleva al escepticismo que imposibilita seguir avanzando. La
crítica debe tener un tope entre el escepticismo y el dogmatismo, la
crítica debe saber actuar sin confiarse ni excederse. A través de la
crítica, el conocimiento se ve apoyado sobre los pies.

5. Doble prueba: empírica y lógica

Hay un doble tipo de prueba a través del cual progresa un
conocimiento bien fundado, una filosofía sufucientemente aceptable.
Esta doble verificación es la empírica y la lógica. La prueba empírica
se basa en la observación, el testimonio (cuando se trata de hechos
pasados), y la información (hay que tener en cuenta todos los datos,
contrastar las fuentes, verificar las informaciones pertinentes). La
prueba lógica se refiere a la coherencia en sí misma y con los datos.
No sólo la lógica interna, sino la contrastación de unas teorías con
otras.

La información es imprescindible pero insuficiente, la información
recibe sentido sobre un sistema mental que es el que selecciona los
datos, el que los unifica, el que los coordina, el que finalmente hace
aparecer la explicación. Un astrónomo que piensa que la tierra es el
centro universal y otro que es el sol; en principio tienen las mismas
informaciones, varía el sistema mental y teórico en que se inscriben
los datos. La coherencia interna puede ser incluso la misma en ambos
casos. La teoría teolemática geocéntrica es tan coherente como la
heliocéntrica, se trata de ver cual responde mejor a los hechos. No
basta con decir esta teoría es perfectamente coherente, pues puede
ser una perfecta racionalización. Puede incluso que haya recogido
todos los datos disponibles, pero la forma en que relaciona los datos
puede que no responda para nada a la forma en que los datos se
relacionan en la realidad.

6. Distinguir y relacionar

Para aprender a pensar, hay que saber en que consiste
el pensamiento, y saber sacar a la luz las reglas y principios que
ordenan el pensamiento y que son aquellas reglas y principios que nos
sirven para ordenar lo real. En este proceso podemos decir que hay dos
movimientos complementarios que constituyen la base o el
funcionamiento más simple de todo pensamiento. Se trata de distinguir
y relacionar. Conocer en definitiva no es más que relacionar, pero
antes, para saber relacionar hay que saber distinguir, separar unos
objetos de otros, distinguir el entorno en donde están. Distinguir,
pero después hay que saber unir. Distinguir unos sistemas de otros,
pero luego unir y saber relacionar. El error puede estar entonces en
confundir lo que debe ser distinguido, o en aislar lo que debe ser
relacionado.

7. Disyunción hecho-valor, objeto-sujeto

Una de las disyunciones que caracteriza el pensamiento occidental
moderno es la que se hace entre hecho y valor. Interesa lo fáctico,
los hechos, pretendiendo que se puede andar en términos absolutamente
objetivos de los hechos. No ya sin ninguna valoración subjetiva de los
hechos, sino pretendiendo que podemos conocer unos hechos sin aportar,
sin implicar de alguna manera algo de teoría. Como si estuvieran
primero los hechos en bruto, el puro hecho, el puro factum, y luego
entrara la teoría en un segundo momento. No es posible conocer ningún
hecho si no hay un mínimo de soporte teórico que identifique cual es
el hecho. Al menos un hecho hay que distinguirlo de otros, y el por
donde seccionar un hecho de otro, cómo distinguirlo, cómo separarlo,
supone algunos supuestos que nos llevan a identificar cual es el
hecho, cómo lo distinguimos de otros, cómo no lo confundimos. Algo de
teoría, algunos presupuestos aunque sean comunes a la cultura básica
estamos siempre utilizando; el hecho puro no existe.

El valor se tiene que distinguir, no podemos deducir los hechos de
nuestras valoraciones, pero siempre se implican de algún modo, y hay
que pensar la relación. Si se parte del supuesto de que no tienen nada
que ver, y que la ciencia -el verdadero saber- trata de hechos y de
ninguna manera de valores, nunca se planteará ese paradigma que hace
el valor. Puesto que más bien el valor delimita la frontera misma de
la ciencia, donde empiezan los valores está la subjetividad y ya no
hay ciencia. El tema de la ética, por ejemplo, queda a la
irracionalidad de cada individuo, no se puede tematizar racionalmente
el problema de la ética según se saca como consecuencia de ese
planteamiento. Es algo de la vida privada de cada uno, se abandona al
dominio de la irracionalidad.

El pensamiento por lo tanto requiere mucho cuidado, mucha cautela,
no existe en ninguna parte una receta que nos asegure que lo estamos
haciendo bien, sólo ciertas indicaciones, ciertos métodos, ciertas
pautas que ayudan a cada uno a pensar por sí mismo, más como un arte,
que como una técnica; entendiendo por técnica aplicación de algo que
está bastante claro, unas herramientas, unos mecanismos... Tiene mucho
de arte de estrategia; arte en sentido de creatividad, no basta la
técnica, hace falta la chispa creadora. Lo que el artista hace en
términos sensibles, el filósofo o el científico lo haría en términos
teoréticos, en términos conceptuales, en términos racionales. No hay
un modo, un cliché de como hacerlo, en este sentido hace falta arte.
Para la ciencia y la filosofía hace falta un cierto arte, en sentido
metafórico. Arte, habilidad, estrategia, conectado con la idea de
trabajo artesanal en contraposición a trabajo industrial.

8. Conclusiones: Racionalidad y racionalización

Coloquialmente, es bastante común confuncir racionalización con racionalidad.
La racionalización es un mal uso de la racionalidad.

Para hacer un buen uso de la racionalidad, no basta ni que las ideas sean muy críticas, ni siquiera
que parezcan muy racionales porque desde el psicoanálisis a la
epistemología nos hacen ver que detrás de enunciados que parecen muy
racionales se puede estar disfrazando algo, se puede estar ocultando.
Racionalizaciones del yo, de la conciencia, esconden los verdaderos
problemas que hay ahí detrás en el inconsciente -que diría un
freudiano-.


El pensamiento entonces tiene que irse haciendo complejo y crítico.
La razón tiene que ir detectando las racionalizaciones. Hay que ir
desmontando las racionalizaciones, aquellos planteamientos, aquellos
discursos aparentemente racionales e incluso respaldados por los
hechos, pero que o bien no tienen en cuenta todos los hechos o enfocan
los hechos de manera unilateral. Hay que ir detectando las carencias
de esos discursos racionalizadores, las ignorancias, las zonas
oscuras, la inadecuación de los conceptos que están empleando, la
insuficiencia del concepto de "hecho" completamente desvinculado del
valor, la insuficiencia de un concepto de objetividad completamente
desvinculado del sujeto.

La racionalización tiene la apariencia de la racionalidad; pero
excluye, rechaza hechos, no resiste la contrastación con todos los
hechos que se tienen a la mano. Tiene sólo una coherencia interna pero
no una correspondencia con los hechos. Tiene sólo la fachada de la
racionalidad. Las teorías científicas que son superadas, que son
abandonadas, fueron teorías que expresaban una racionalidad en un
momento determinado y en un momento ulterior no representaron ya la
racionalidad del conocimiento del mundo. Por ejemplo la teoría
newtoniana de la ley de gravitación universal confrontada con los
conocimientos actuales del universo no es ya una expresión de la
racionalidad de la ciencia. Hoy día, si mantuviese alguien esa teoría
estaría manteniendo una racionalización que excluye cantidad de
fenómenos que se han detectado después. Ninguna teoría tiene un
estatuto definitivo y un desarrollo acabado. La teoría de Einstein,
que es el paradigma dominante hoy en día, pudiera en un futuro
aparecer como una racionalización que excluía de su consideración
otros objetos que habría llegado a comprobarse con respecto a la
teoría del universo.